中国茶道“四谛”
　　中国人的民族特性是崇尚自然,朴实谦和,不重形式.饮茶也是这样,不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩.但茶道毕竟不同于一般的饮茶.在中国饮茶分为两类,一类是“混饮”,即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣,根据个人的口味嗜好,爱怎么喝就怎么喝.另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料,单单用开水泡茶来喝.“清饮”又可分为四个层次.将茶当饮料解渴,大碗海喝,称之为“喝茶”.如果注重茶的色香味,讲究水质茶具,喝的时候又能细细品味,可称之为“品茶”.如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等,则可称之为“茶艺”.而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德,通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道,达到精神上的享受和人格上的澡雪,这在世中国饮茶的最高境界——茶道.
　　中国茶道的基本精神是什么呢?
　　台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“清洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”.茶艺的真谛不仅要求事物外表之清,更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻.“敬”是万物之本,敬乃尊重他人,对己谨慎.“怡”是欢乐怡悦.“真”是真理之真,真知之真.饮茶的真谛,在于启发智慧与良知,诗人生活的淡泊明志、俭德行事.臻于真、善、美的境界.
　　2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解,其中最具代表性的是茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”.庄老解释为：“廉俭育德,美真康乐,和诚处世,敬爱为人.”
　　3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛.因为,“和”是中国这茶道哲学思想的核心,是茶道的灵魂.“静”是中国茶道修习的不二法门.“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受.“真”是中国茶道终极追求.
　　“和”中国这茶道哲学思想的核心
　　“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念.茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成,阴阳协调,保全大和之元气以普利万物才是人间真道.陆羽在《茶经》中对此论述的很明白.惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉.指出,风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”.煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程.可见五行调和等理念是茶道的哲学基础.
　　儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想.在儒家眼里和是中,和是度,和是宜,和是当,和是一切恰到好处,无过亦无不及.儒家对和的诠释,在茶是活动中表现得淋漓尽致.在泡茶时,表现为“酸甜苦涩调太和,掌握迟速量适中”的中庸之美.在待客是表现为“奉茶为礼尊长者,备茶浓意表浓情”的明礼之伦.在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深,赞叹此乃草中英”的谦和之礼.在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华,宁静致远隐沉毅”的俭德之行.
　　“静”中国茶道修习的必由之径
　　中国茶道是修身养性,追寻自我之道.静是中国茶道修习的必由途径.如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中去品位人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来澡雪精神,锻炼人格,超越自我?答案只有一个——静.
　　老子说：“至虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复.夫物芸芸,各复归其根.归根曰静,静曰复命.”庄子说：“水静则明烛须眉,平中准,大匠取法焉.水静伏明,而况精神.圣人之心,静,天地之鉴也,万物之镜.”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性,洞察自然,反观自我,体悟道德的无上妙法.
　　道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践.宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物,……冲淡闲洁,韵高致静.”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：
　　静院凉生冷烛花,风吹翠竹月光华.
　　闷来无伴倾云液,铜叶闲尝字笋茶.
　　中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境,当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候,你的心灵便在虚静中显得空明,你的精神便在虚静升华净化,你将在虚静中与大自然融涵玄会,达到“天人和一”的“天乐”境界.
　　得一静字,便可洞察万物、道铜天地、思如风云,心中常乐,且可成为男儿中之豪情.道家主静,儒家主静,佛教更主静.我们常说：“禅茶一味”.在茶道中以静为本,以静为美的诗句还很多,唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：
　　千峰待逋客,香茗复丛生.
　　采摘知深处,烟霞羡独行.
　　幽期山寺远,野饭石泉清.
　　寂寂燃灯夜,相思一磐声.
　　这首诗写的是境之静.
　　宋代杜小山有诗云：
　　寒夜客来茶当酒,竹炉汤沸火初红.
　　寻常一样窗前月,才有梅花便不同.
　　写的是夜之静.
　　清代郑板桥诗云：
　　不风不雨正清和,翠竹亭亭好节柯.
　　最爱晚凉佳客至,一壶新茗泡松萝.
　　写的是心之静.
　　在茶道中,静与美常相得益彰.古往今来,无论是羽士还是高僧或儒生,都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道.因为静则明,静则虚,静可虚怀若谷,静课内敛含藏,静可洞察明激,体道入微.可以说：“欲达茶道通玄境,除却静字无妙法”.
　　“怡”中国茶道中茶人的身心享受
　　“怡”者和悦、愉快之意.
　　中国茶道是雅俗共赏之道,它体现于平常的日常生活之中,它不讲形式,不拘一格.突出体现了道家“自恣以适己”的随意性.同时,不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求.历史上王公贵族讲茶道,他们中在“茶之珍”,意在炫耀权势,夸示富贵,附庸风雅.文人学士讲茶道重在“茶之韵”,托物寄怀,激扬文思,交朋结友.佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神,参禅悟道,间性成佛.道家讲茶道,重在“茶之功”,意在品茗养生,保生尽年,羽化成仙.普通老百姓讲茶道,重在“茶之味”,意在去腥除腻,涤烦解渴,享受人生.无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适.
　　“真”中国茶道的终极追求
　　中国人不轻易言“道”,而一旦论道,则比执著于“道”,追求于“真”.“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求. 中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”,不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,还包含了对人要真心,敬客要真情,说话要真诚,新静要真闲.茶是活动的每一个环节都要认真,每一个环节都要求真.
　　中国茶道追求的“真”有三重含义.
　　1.追求道之真,即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟,达到修身养性,品味人生之目的.
　　2.追求情之真,即通过品茗述怀,使茶友之间的真情得以发展,达到茶人之间互见真心的境界.
　　3.追求性之真,即在品茗过程中,真正放松自己,在无我的境界中去放飞自己的心灵,放牧自己的天性,达到“全性葆真”.
　　爱护生命,珍惜生命,让自己的身心都更健康,更畅适,让自己的一生过得更真实,做到“日日是好日”,这是中国茶道的追求的最高层次. 　　中国茶道“四谛”
　　中国人的民族特性是崇尚自然,朴实谦和,不重形式.饮茶也是这样,不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩.但茶道毕竟不同于一般的饮茶.在中国饮茶分为两类,一类是“混饮”,即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣,根据个人的口味嗜好,爱怎么喝就怎么喝.另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料,单单用开水泡茶来喝.“清饮”又可分为四个层次.将茶当饮料解渴,大碗海喝,称之为“喝茶”.如果注重茶的色香味,讲究水质茶具,喝的时候又能细细品味,可称之为“品茶”.如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等,则可称之为“茶艺”.而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德,通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道,达到精神上的享受和人格上的澡雪,这在世中国饮茶的最高境界——茶道.
　　中国茶道的基本精神是什么呢?
　　台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“清洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”.茶艺的真谛不仅要求事物外表之清,更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻.“敬”是万物之本,敬乃尊重他人,对己谨慎.“怡”是欢乐怡悦.“真”是真理之真,真知之真.饮茶的真谛,在于启发智慧与良知,诗人生活的淡泊明志、俭德行事.臻于真、善、美的境界.
　　2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解,其中最具代表性的是茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”.庄老解释为：“廉俭育德,美真康乐,和诚处世,敬爱为人.”
　　3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛.因为,“和”是中国这茶道哲学思想的核心,是茶道的灵魂.“静”是中国茶道修习的不二法门.“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受.“真”是中国茶道终极追求.
　　“和”中国这茶道哲学思想的核心
　　“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念.茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成,阴阳协调,保全大和之元气以普利万物才是人间真道.陆羽在《茶经》中对此论述的很明白.惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉.指出,风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”.煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程.可见五行调和等理念是茶道的哲学基础.
　　儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想.在儒家眼里和是中,和是度,和是宜,和是当,和是一切恰到好处,无过亦无不及.儒家对和的诠释,在茶是活动中表现得淋漓尽致.在泡茶时,表现为“酸甜苦涩调太和,掌握迟速量适中”的中庸之美.在待客是表现为“奉茶为礼尊长者,备茶浓意表浓情”的明礼之伦.在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深,赞叹此乃草中英”的谦和之礼.在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华,宁静致远隐沉毅”的俭德之行.
　　“静”中国茶道修习的必由之径
　　中国茶道是修身养性,追寻自我之道.静是中国茶道修习的必由途径.如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中去品位人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来澡雪精神,锻炼人格,超越自我?答案只有一个——静.
　　老子说：“至虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复.夫物芸芸,各复归其根.归根曰静,静曰复命.”庄子说：“水静则明烛须眉,平中准,大匠取法焉.水静伏明,而况精神.圣人之心,静,天地之鉴也,万物之镜.”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性,洞察自然,反观自我,体悟道德的无上妙法.
　　道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践.宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物,……冲淡闲洁,韵高致静.”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：
　　静院凉生冷烛花,风吹翠竹月光华.
　　闷来无伴倾云液,铜叶闲尝字笋茶.
　　中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境,当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候,你的心灵便在虚静中显得空明,你的精神便在虚静升华净化,你将在虚静中与大自然融涵玄会,达到“天人和一”的“天乐”境界.
　　得一静字,便可洞察万物、道铜天地、思如风云,心中常乐,且可成为男儿中之豪情.道家主静,儒家主静,佛教更主静.我们常说：“禅茶一味”.在茶道中以静为本,以静为美的诗句还很多,唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：
　　千峰待逋客,香茗复丛生.
　　采摘知深处,烟霞羡独行.
　　幽期山寺远,野饭石泉清.
　　寂寂燃灯夜,相思一磐声.
　　这首诗写的是境之静.
　　宋代杜小山有诗云：
　　寒夜客来茶当酒,竹炉汤沸火初红.
　　寻常一样窗前月,才有梅花便不同.
　　写的是夜之静.
　　清代郑板桥诗云：
　　不风不雨正清和,翠竹亭亭好节柯.
　　最爱晚凉佳客至,一壶新茗泡松萝.
　　写的是心之静.
　　在茶道中,静与美常相得益彰.古往今来,无论是羽士还是高僧或儒生,都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道.因为静则明,静则虚,静可虚怀若谷,静课内敛含藏,静可洞察明激,体道入微.可以说：“欲达茶道通玄境,除却静字无妙法”.
　　“怡”中国茶道中茶人的身心享受
　　“怡”者和悦、愉快之意.
　　中国茶道是雅俗共赏之道,它体现于平常的日常生活之中,它不讲形式,不拘一格.突出体现了道家“自恣以适己”的随意性.同时,不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求.历史上王公贵族讲茶道,他们中在“茶之珍”,意在炫耀权势,夸示富贵,附庸风雅.文人学士讲茶道重在“茶之韵”,托物寄怀,激扬文思,交朋结友.佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神,参禅悟道,间性成佛.道家讲茶道,重在“茶之功”,意在品茗养生,保生尽年,羽化成仙.普通老百姓讲茶道,重在“茶之味”,意在去腥除腻,涤烦解渴,享受人生.无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适.
　　“真”中国茶道的终极追求
　　中国人不轻易言“道”,而一旦论道,则比执著于“道”,追求于“真”.“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求. 中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”,不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,还包含了对人要真心,敬客要真情,说话要真诚,新静要真闲.茶是活动的每一个环节都要认真,每一个环节都要求真.
　　中国茶道追求的“真”有三重含义.
　　1.追求道之真,即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟,达到修身养性,品味人生之目的.
　　2.追求情之真,即通过品茗述怀,使茶友之间的真情得以发展,达到茶人之间互见真心的境界.
　　3.追求性之真,即在品茗过程中,真正放松自己,在无我的境界中去放飞自己的心灵,放牧自己的天性,达到“全性葆真”.
　　爱护生命,珍惜生命,让自己的身心都更健康,更畅适,让自己的一生过得更真实,做到“日日是好日”,这是中国茶道的追求的最高层次.