马克思从《黑格尔法哲学批判》开始集中关注市民社会问题,通过对黑格尔“政治国家决定市民社会”命题的主词与宾词之颠倒,马克思实现了其市民社会理论的哲学奠基,此后,市民社会理论构成了马克思思想发展的一条重要线索.在《黑格尔法哲学批判》中,虽然马克思对市民社会与政治国家的关系的分析还只是以抽象的哲学思辨为主,但“哲学应当积极干预现实生活”的一贯致思理路已经使马克思意识到,对市民社会的研究不能仅仅只停留在哲学思辨的层面上.在《黑格尔法哲学批判》的结束部分,马克思明确提出,如果说立法权的秘密是“政治国家的矛盾”,而政治国家的秘密又是“市民社会自身的矛盾”的话,那么这就是一个无法通过中介者加以调和的“本质的矛盾”,所以,在批判了黑格尔的国家学说之后,一定“要批判黑格尔对市民社会的看法”,即对市民社会的研究应当深入到对其“本质的矛盾”的揭示中并致力于矛盾的解决.
马克思大学毕业后,在创办《莱茵报》时期,“第一次遇到要对所谓物质利益发表意见的难事”,使他产生了一系列的苦恼和疑问,并使他原来的哲学信仰发生了动摇,推动他重新去研究黑格尔的法哲学"在对黑格尔的法哲学研究过程中,他得出了这样一种见解:要获得人类历史发展过程的锁匙,不应当到黑格尔所描述的/大厦顶层的国家中去寻找,而应当到黑格尔所轻视的市民社会中去寻找.
为了理清黑格尔的国家理论,马克思认真研究了卢梭、孟德斯鸠、费尔巴哈和资产阶级启蒙学者的政治历史思想,并于1843年写下了《黑格尔法哲学批判》一书.在这部著作中,针对黑格尔“国家决定市民社会”的观点,马克思指出,国家不过是服务于市民社会的一种附加物,国家只有服务于市民社会,并服从于市民社会才具有真理性和现实性"而在黑格尔那里,市民社会反而成了附属于国家的异化物,理念变成了独立的主体,而家庭和市民社会对国家的现实关系变成了理念所具有的想象的内部活动.实际上,家庭和市民社会是国家的前提,它们才是真正的活动者.马克思认为,不是法和国家的政治观念产生社会,而是现实的市民社会和家庭产生观念.政治国家没有家庭的天然基础和市民社会的人为基础就不可能存在,从而得出了与黑格尔截然相反的历史结论:不是政治国家决定家庭和市民社会,而是家庭和市民社会决定政治国家.
市民社会决定国家思想的提出,在马克思唯物史观形成中具有重要意义.这一思想重要意义的标志是:马克思从理论上完成了由“国家决定市民社会”向“市民社会决定国家”的唯物主义的颠倒.它不仅扬弃了黑格尔的历史唯心主义,而且超越了费尔巴哈人本学唯物主义的狭窄范围,开始用唯物主义来解释政治社会领域的问题.这是一次带有方向性的思想转变,它开拓了马克思通向历史唯物主义之路.关于这一点,普列汉诺夫曾明确指出:马克思阐明他的唯物主义历史观是从批评黑格尔的法权哲学开始的.
纵观马克思的唯物史观,市民社会在马克思从革命民主主义转向共产主义、从唯心主义转向唯物主义,最终完成世界观的转变并创立历史唯物主义的过程中占有着重要的作用.但是这一思想还没有达到历史唯物水平.因为虽然马克思已经看到了私有财产、家庭、社会是国家发展的根基,但还没有突破唯心主义.第一,对家庭和市民社会的认识不科学.马克思不是从他们的物质性而是从他们的精神性来认识.第二,对私有财产的认识不科学.不是从生产分工方面而是从公民特质方面来认识的,而且他认为私有财产还包括特权.第三,马克思虽然看到国家是虚幻的共同体,但是他仍然相信理性、民主的国家.第四,马克思从等级矛盾说明国家,但他的认识也不科学.他认为社会等级是由于人的特质的不同而产生的.第五,马克思从理性出发只批判了黑格尔的逻辑神秘主义.用抽象的人民主权反对特权. 马克思从《黑格尔法哲学批判》开始集中关注市民社会问题,通过对黑格尔“政治国家决定市民社会”命题的主词与宾词之颠倒,马克思实现了其市民社会理论的哲学奠基,此后,市民社会理论构成了马克思思想发展的一条重要线索.在《黑格尔法哲学批判》中,虽然马克思对市民社会与政治国家的关系的分析还只是以抽象的哲学思辨为主,但“哲学应当积极干预现实生活”的一贯致思理路已经使马克思意识到,对市民社会的研究不能仅仅只停留在哲学思辨的层面上.在《黑格尔法哲学批判》的结束部分,马克思明确提出,如果说立法权的秘密是“政治国家的矛盾”,而政治国家的秘密又是“市民社会自身的矛盾”的话,那么这就是一个无法通过中介者加以调和的“本质的矛盾”,所以,在批判了黑格尔的国家学说之后,一定“要批判黑格尔对市民社会的看法”,即对市民社会的研究应当深入到对其“本质的矛盾”的揭示中并致力于矛盾的解决.
马克思大学毕业后,在创办《莱茵报》时期,“第一次遇到要对所谓物质利益发表意见的难事”,使他产生了一系列的苦恼和疑问,并使他原来的哲学信仰发生了动摇,推动他重新去研究黑格尔的法哲学"在对黑格尔的法哲学研究过程中,他得出了这样一种见解:要获得人类历史发展过程的锁匙,不应当到黑格尔所描述的/大厦顶层的国家中去寻找,而应当到黑格尔所轻视的市民社会中去寻找.
为了理清黑格尔的国家理论,马克思认真研究了卢梭、孟德斯鸠、费尔巴哈和资产阶级启蒙学者的政治历史思想,并于1843年写下了《黑格尔法哲学批判》一书.在这部著作中,针对黑格尔“国家决定市民社会”的观点,马克思指出,国家不过是服务于市民社会的一种附加物,国家只有服务于市民社会,并服从于市民社会才具有真理性和现实性"而在黑格尔那里,市民社会反而成了附属于国家的异化物,理念变成了独立的主体,而家庭和市民社会对国家的现实关系变成了理念所具有的想象的内部活动.实际上,家庭和市民社会是国家的前提,它们才是真正的活动者.马克思认为,不是法和国家的政治观念产生社会,而是现实的市民社会和家庭产生观念.政治国家没有家庭的天然基础和市民社会的人为基础就不可能存在,从而得出了与黑格尔截然相反的历史结论:不是政治国家决定家庭和市民社会,而是家庭和市民社会决定政治国家.
市民社会决定国家思想的提出,在马克思唯物史观形成中具有重要意义.这一思想重要意义的标志是:马克思从理论上完成了由“国家决定市民社会”向“市民社会决定国家”的唯物主义的颠倒.它不仅扬弃了黑格尔的历史唯心主义,而且超越了费尔巴哈人本学唯物主义的狭窄范围,开始用唯物主义来解释政治社会领域的问题.这是一次带有方向性的思想转变,它开拓了马克思通向历史唯物主义之路.关于这一点,普列汉诺夫曾明确指出:马克思阐明他的唯物主义历史观是从批评黑格尔的法权哲学开始的.
纵观马克思的唯物史观,市民社会在马克思从革命民主主义转向共产主义、从唯心主义转向唯物主义,最终完成世界观的转变并创立历史唯物主义的过程中占有着重要的作用.但是这一思想还没有达到历史唯物水平.因为虽然马克思已经看到了私有财产、家庭、社会是国家发展的根基,但还没有突破唯心主义.第一,对家庭和市民社会的认识不科学.马克思不是从他们的物质性而是从他们的精神性来认识.第二,对私有财产的认识不科学.不是从生产分工方面而是从公民特质方面来认识的,而且他认为私有财产还包括特权.第三,马克思虽然看到国家是虚幻的共同体,但是他仍然相信理性、民主的国家.第四,马克思从等级矛盾说明国家,但他的认识也不科学.他认为社会等级是由于人的特质的不同而产生的.第五,马克思从理性出发只批判了黑格尔的逻辑神秘主义.用抽象的人民主权反对特权.