生活中,我们发现当存在以新奇的图象（陌生的图象）出现的时候,我（生活的主体）就会“关注”的“看”,这实际上是说,表象的存在以自在的方式存在,我与其存在没有过任何现成的既定的生活经验方式容纳这种表象的存在,那么我就会去“关注”地“看”,我与陌生的表象曾经没有任何接触过（表象就不是生活图式）.因此,我们这时候,去关注“看”,这种看,是向着生活方式的,或者说都是以生活方式的确立为依归的.生活方式一旦被再次确立,那么“关注”就会变成“不关注”. 新奇的存在的表象也是存在,它是以我所未见过的表象,因而是我与世界对立中的最不和谐的对立处.它以“凸显”的方式和我相会与此.于是我被存在抛入于此,我和它是不合拍的.这种从不合拍要逐步确立为合拍的过程是艰难的.因为我必须以切近的方式与它相触.这个过程必然要求以我和它要有彼此推拉,拉扯,最后才能建立这样的一种生活方式.就象柳宗元笔下的《黔之驴》中那头老虎和驴.老虎总是以最近的方式和驴接近.最后确立了驴与虎的那种生活的关系.而作为彼此拉扯,挤压的内在临逼关系而言,是任何事物的表象得以确立为是它能被其它所定为其所是的依据.也就是说,我的身体,不是简单的图式,仅仅能被“看”,而是在其产生和生长的过程里,从整体变化中被挤压和塑造为诸种生活方式的缘发者.也就是说,我的身体产生,就是存在自身“凹凸”的结果,在时 间进程中,自在的“凹凸”在整体上彼此纠缠的必然结果,是我在时 间中最后被确立为现在这个表象存在的同时,我的身体就作为诸种生活方式潜在给予者.我的身体就是自在存在整体上的“凹凸”的分界限,因而是受着“凹凸”双方的拉伸和挤压的,并最终在存在的历史生长过程里确立为身体,当我的身体最后被挤压为身体时刻,存在已经从整体上分裂为自在的我（通常说的心灵）和能与身体打成一片的生活图式世界.世界整体存在的“凹凸”内在地分为了身体（先前的整体的“凸”）的凹凸和自在（先前那个整体的“凹”）的“凹”的“凹凸”,于是以身体为界限有了内外之分,身体就受着自在的我的挤压和外物的挤压.身体是世界分裂为内和外之界限,因而它先验地是与外在世界的物,彼此之间挤压着,身体发育过程里也是这样的一个过程,它总是与外界互相接触中改变自己（生长自己）,因而身体自身就是经验着,亲历着,构造着自己的最潜在生活方式能给予者.正因如此,它和作为世界的诸种表象源本同一,就是时 间上的同一,“凹凸”上的同拍就在根本上有着时 间上的根据.只要身体自身和自在存在的同拍,就能与世界的那个“一”同拍,那时就没有内外之分,没有整体与部分之分.海德格尔的本体论意义上的那个存在,是历史性的生长过程里逐步撑开自己,而身体却是已经被胡塞儿悬搁,存而不论,因而没有本体论的意义.存在只和意识在纠缠,亲在虽然作为自在的存在抛出,但没有,也不可能,作为和身体最直接的挤压者,并且只有通过对身体的挤压才最后,才成为现实中的人的行动.就这一点而言,海得格尔还是西方人,是带有认识论的痕迹的,必然不会以生活世界为依归,在生活世界里来寻求本真的“存在”,作为反西方传统的“斗士”,最后虽然摆脱认识论,终究没有以现实生活为依归,却只能是走入艺术的世界里为依归,有其必然性. 生活世界的几点内容：１.现实生活的人与物有一种物我不分的本真的生活状态,这种状态是以“不关注生活图式为特征.２.一切表象都在生活中成为生活方式内容,即表象被生活化,才成为生活的图式,被纳入生活方式的内容.３.生活的判断是以生活方式为依归,不是认识论意义下的本质判断.４.存在在时 间中的,是流变不居的,但是以“凹凸”为自己的变化形式,达到存在,就是与它同拍.５.生活主体与物是平等的,因为二者有着同拍于时 间的基础. 而认识论意义下的科学世界以“看”出发的,主体可客体是不对等的对立关系,是以认识活动中建立主客体关系的,因而,认识的主体是研究者,是基于图象本质存在的设定为前提下,进行认识活动,并力图在其活动中去寻证本质存在,它是以对象本质为追求目的,其结果是用自己的方式（比如逻辑）创立了所谓的本质,因而它重视表象（存在者）,并以此出发,走在了一条遗忘“存在”的道路上,实际上遗忘了本真的生活! 生活中,我们发现当存在以新奇的图象（陌生的图象）出现的时候,我（生活的主体）就会“关注”的“看”,这实际上是说,表象的存在以自在的方式存在,我与其存在没有过任何现成的既定的生活经验方式容纳这种表象的存在,那么我就会去“关注”地“看”,我与陌生的表象曾经没有任何接触过（表象就不是生活图式）.因此,我们这时候,去关注“看”,这种看,是向着生活方式的,或者说都是以生活方式的确立为依归的.生活方式一旦被再次确立,那么“关注”就会变成“不关注”. 新奇的存在的表象也是存在,它是以我所未见过的表象,因而是我与世界对立中的最不和谐的对立处.它以“凸显”的方式和我相会与此.于是我被存在抛入于此,我和它是不合拍的.这种从不合拍要逐步确立为合拍的过程是艰难的.因为我必须以切近的方式与它相触.这个过程必然要求以我和它要有彼此推拉,拉扯,最后才能建立这样的一种生活方式.就象柳宗元笔下的《黔之驴》中那头老虎和驴.老虎总是以最近的方式和驴接近.最后确立了驴与虎的那种生活的关系.而作为彼此拉扯,挤压的内在临逼关系而言,是任何事物的表象得以确立为是它能被其它所定为其所是的依据.也就是说,我的身体,不是简单的图式,仅仅能被“看”,而是在其产生和生长的过程里,从整体变化中被挤压和塑造为诸种生活方式的缘发者.也就是说,我的身体产生,就是存在自身“凹凸”的结果,在时 间进程中,自在的“凹凸”在整体上彼此纠缠的必然结果,是我在时 间中最后被确立为现在这个表象存在的同时,我的身体就作为诸种生活方式潜在给予者.我的身体就是自在存在整体上的“凹凸”的分界限,因而是受着“凹凸”双方的拉伸和挤压的,并最终在存在的历史生长过程里确立为身体,当我的身体最后被挤压为身体时刻,存在已经从整体上分裂为自在的我（通常说的心灵）和能与身体打成一片的生活图式世界.世界整体存在的“凹凸”内在地分为了身体（先前的整体的“凸”）的凹凸和自在（先前那个整体的“凹”）的“凹”的“凹凸”,于是以身体为界限有了内外之分,身体就受着自在的我的挤压和外物的挤压.身体是世界分裂为内和外之界限,因而它先验地是与外在世界的物,彼此之间挤压着,身体发育过程里也是这样的一个过程,它总是与外界互相接触中改变自己（生长自己）,因而身体自身就是经验着,亲历着,构造着自己的最潜在生活方式能给予者.正因如此,它和作为世界的诸种表象源本同一,就是时 间上的同一,“凹凸”上的同拍就在根本上有着时 间上的根据.只要身体自身和自在存在的同拍,就能与世界的那个“一”同拍,那时就没有内外之分,没有整体与部分之分.海德格尔的本体论意义上的那个存在,是历史性的生长过程里逐步撑开自己,而身体却是已经被胡塞儿悬搁,存而不论,因而没有本体论的意义.存在只和意识在纠缠,亲在虽然作为自在的存在抛出,但没有,也不可能,作为和身体最直接的挤压者,并且只有通过对身体的挤压才最后,才成为现实中的人的行动.就这一点而言,海得格尔还是西方人,是带有认识论的痕迹的,必然不会以生活世界为依归,在生活世界里来寻求本真的“存在”,作为反西方传统的“斗士”,最后虽然摆脱认识论,终究没有以现实生活为依归,却只能是走入艺术的世界里为依归,有其必然性. 生活世界的几点内容：１.现实生活的人与物有一种物我不分的本真的生活状态,这种状态是以“不关注生活图式为特征.２.一切表象都在生活中成为生活方式内容,即表象被生活化,才成为生活的图式,被纳入生活方式的内容.３.生活的判断是以生活方式为依归,不是认识论意义下的本质判断.４.存在在时 间中的,是流变不居的,但是以“凹凸”为自己的变化形式,达到存在,就是与它同拍.５.生活主体与物是平等的,因为二者有着同拍于时 间的基础. 而认识论意义下的科学世界以“看”出发的,主体可客体是不对等的对立关系,是以认识活动中建立主客体关系的,因而,认识的主体是研究者,是基于图象本质存在的设定为前提下,进行认识活动,并力图在其活动中去寻证本质存在,它是以对象本质为追求目的,其结果是用自己的方式（比如逻辑）创立了所谓的本质,因而它重视表象（存在者）,并以此出发,走在了一条遗忘“存在”的道路上,实际上遗忘了本真的生活!