物化是中国古典文艺学、美学关于审美创造的独特范畴,它发端于老子哲学,成熟于庄子哲学.庄子的“心斋”奠定了物化的心理机制,审美移情是它的表现特征.物化移情不同于西方的移情美学,它是一种物我互为主体的移情,是“天人合一”.物化的最高境界是物我互化,这是一种忘我的精神境界.物化显现了中国古代审美创造理论的巨大价值,具有重要的理论意义. 在中国古典文艺学、美学发展史上,“物化”作为一种独特的审美创造现象,早在先秦时期就已经生成.它发端于老子哲学,成熟于庄子哲学,引起了后世文学艺术家和理论批评家的高度重视.他们从具体的文艺创作实际着手,描述“物化”的现象,发掘其中所蕴涵的深刻的理论意蕴,给后世以很多启迪.“物化”所昭示的文艺创造主客体浑一的忘我的精神境界,表现了中国古代审美创造理论的巨大价值.它不同于西方美学的审美移情理论,而有自己的理论品格.特别是在建设有中国特色的文艺理论体系,完善我们自身的文艺学、美学的今天,“物化”论更值得认真总结. 物化是中国古典文艺学、美学关于审美创造的独特范畴,它发端于老子哲学,成熟于庄子哲学.庄子的“心斋”奠定了物化的心理机制,审美移情是它的表现特征.物化移情不同于西方的移情美学,它是一种物我互为主体的移情,是“天人合一”.物化的最高境界是物我互化,这是一种忘我的精神境界.物化显现了中国古代审美创造理论的巨大价值,具有重要的理论意义. 在中国古典文艺学、美学发展史上,“物化”作为一种独特的审美创造现象,早在先秦时期就已经生成.它发端于老子哲学,成熟于庄子哲学,引起了后世文学艺术家和理论批评家的高度重视.他们从具体的文艺创作实际着手,描述“物化”的现象,发掘其中所蕴涵的深刻的理论意蕴,给后世以很多启迪.“物化”所昭示的文艺创造主客体浑一的忘我的精神境界,表现了中国古代审美创造理论的巨大价值.它不同于西方美学的审美移情理论,而有自己的理论品格.特别是在建设有中国特色的文艺理论体系,完善我们自身的文艺学、美学的今天,“物化”论更值得认真总结.