中国传统文化的精髓是什么
往事越千年，传承永不变，传承华夏文明，引领立志修身，传承文明，弘扬文化，立足本国，面向世界，这里给大家分享一些关于中国传统文化的精髓，供大家参考。
智者说
国学热已经持续了很多年，如今的许多人都在讲国学，也出现了许多的“国学大师 ”。那么，谁知道国学的精髓是什么呢?或者说，我们中华传统文化的精髓是什么呢?
我曾经写过一篇文章，说的是，中华传统文化的主要糟粕是什么。中华传统文化当然不全是糟粕，其中也有值得肯定的地方。我们说，去其糟粕，取其精华。这个主要的糟粕，我谈过了，那么，精华呢?尤其是最主要的精华是什么?这就是我今天在这里所要说的问题。
我把这个话题，取了个名目，叫做：中华传统文化的精髓是什么?
在中华传统文化中，有很多东西无疑是值得肯定的，比如：易经的变化哲学;孔子的君子之道;老子的辩证法;庄子的认识论，孟子的民本主张;荀子的学习之道;孙子的军事韬略;韩非子的法术势;鬼谷子的权谋之术;禅宗的禅悟;朱熹的格物致知与陆九渊、王阳明的发明本心等等，都是值得肯定与发扬的，当然还远远不止这些。
中华传统文化当然也体现了很多精神，比如;做人方面的道德精神，讲究善良、仁义、刚毅，不屈不挠，自强不息，以及富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的君子精神;处理人际关系方面的“己所不欲，勿施于人”、严以律己，宽于待人、讲信修睦精神;政治生活方面的公道、舍生取义精神;物质生活方面的艰苦奋斗、勤俭节约精神;学习方面孜孜不倦、持之以恒、不耻下问的精神，实践方面与时俱进、敢为天下先的创新精神;治理国家方面反对暴政的“爱民”精神;国家外交层面热爱和平的“非攻”精神;还有在天人关系层面上的畏天、事天、人定胜天的精神等等。
上述精神，无疑都是值得肯定、赞扬，值得传承、发扬的。那么，在所有这些精神之中，或者在这些精神之上，我们能不能找出，或者说概括出一种精神来呢?按照我的设想：这种精神是唯一的，不可替代的;这种精神理应是最伟大、最值得赞扬，最值得提倡，最值得发扬光大的;这种精神理应像内核一样，隐秘存在于上述所有精神的深处;这种精神与上述所有精神既有联系，又高于其上,悬浮其上。好，就让我们找找看——
著名学者钱穆先生提出：“中国人常抱着一个天人合一的大理想，觉得外面的一切异样的新鲜的所见所值，都可融会协调，和凝为一。这是中国文化最主要的一个特性”。(钱穆：《中国文化史导论》，上海三联书店1988年影印本，第162页)钱穆先生在辞世前不久通过口授，由他的夫人笔录了一篇文章，刊登在1991年8月《中国文化》第4期上，题目叫做《中国文化对人类未来可有的贡献》。这个标题非常好，非常宏大，非常重要。我们总说自己的文化好。那么，对于世界文化的贡献，可能会是什么呢?钱穆先生告诉我们说:“中国文化中，‘天人合一’观——实是整个中国传统文化之归宿处。我深信中国文化对世界人类未来求生存之贡献，主要亦即此。”
著名学术大师季羡林先生认为：“‘天人合一’是中国哲学史上的一个非常重要的命题。中外治中国哲学史的学者,哪一个也回避不开。但是,对这个命题的理解、解释和阐述,却相当分歧。”季羡林先生对于《中华思想大辞典》中“主张‘天人合一’，强调天与人的和谐一致是中国古代哲学的主要基调”的观点，持完全肯定的态度。认为“这是很有见地的话，这是比较广义的理解，是符合实际情况的。”(季羡林：《‘天人合一’新解》，载《传统文化与现代化》 1993年01期 )
毫无疑义，两位研究中国传统文化的大师，均提到了“天人合一”，而且都是颇有深意的。那么，“天人合一”是不是中华传统文化的精髓，是不是可以作为中华文化所提倡的最伟大精神呢?
中国古有“天人合一”之说，最早起源于春秋战国时期，经过董仲舒等学者的阐述，由宋明理学总结并明确提出。“天人合一”的最深刻的思想内涵究竟是什么呢?我以为，迷信于所谓的“天人感应”自然是不可取的;望文生义，单纯地理解为人与自然的统一也是肤浅的。“天人合一”是不是一种文化精神?从中是否可以概括出一种精神呢?我以为，完全可以。但是这种概括，必须从更高的哲学层面来进行。
中国传统文化是多种哲学思想完美融合的文化
具有高度的包容性，而包容性就意味着这是一种有生命力和创造力的文化，中国文化有强大的同化和改造外来文化的能力，将外来文化的精华，吸收为中国固有的文化。这是中国文化的强大的再造改造和吸收的特点。
中国传统文化中，有道家的自然，有儒家的仁爱，有墨家的无私大爱，有法家的严谨，有佛家慈爱和奉献等，这些都是中国传统文化中的优秀因子。
中国文化中有温情脉脉的仁爱文化
这是以儒家学说为中心的仁者爱人的文化。儒家文化更注重集体与个人的关系，更注重人伦之间的关系，他所倡导的己所不欲勿施于人、己欲达而达人己欲立而立人的忠恕之道，是中国人处理人际关系的金科玉律。在当前，仍然有用!
3.中国传统文化是注重现实的、强调脚踏实地的文化，中国传统文化更注重人的精神境界的提升
相对于印度哲学的神学化，相对于西方的自然哲学，中国文化具有强调精神境界追求人的身心和谐的特征。
中国传统文化的精髓是什么
往事越千年，传承永不变，传承华夏文明，引领立志修身，传承文明，弘扬文化，立足本国，面向世界，这里给大家分享一些关于中国传统文化的精髓，供大家参考。
智者说
国学热已经持续了很多年，如今的许多人都在讲国学，也出现了许多的“国学大师 ”。那么，谁知道国学的精髓是什么呢?或者说，我们中华传统文化的精髓是什么呢?
我曾经写过一篇文章，说的是，中华传统文化的主要糟粕是什么。中华传统文化当然不全是糟粕，其中也有值得肯定的地方。我们说，去其糟粕，取其精华。这个主要的糟粕，我谈过了，那么，精华呢?尤其是最主要的精华是什么?这就是我今天在这里所要说的问题。
我把这个话题，取了个名目，叫做：中华传统文化的精髓是什么?
在中华传统文化中，有很多东西无疑是值得肯定的，比如：易经的变化哲学;孔子的君子之道;老子的辩证法;庄子的认识论，孟子的民本主张;荀子的学习之道;孙子的军事韬略;韩非子的法术势;鬼谷子的权谋之术;禅宗的禅悟;朱熹的格物致知与陆九渊、王阳明的发明本心等等，都是值得肯定与发扬的，当然还远远不止这些。
中华传统文化当然也体现了很多精神，比如;做人方面的道德精神，讲究善良、仁义、刚毅，不屈不挠，自强不息，以及富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的君子精神;处理人际关系方面的“己所不欲，勿施于人”、严以律己，宽于待人、讲信修睦精神;政治生活方面的公道、舍生取义精神;物质生活方面的艰苦奋斗、勤俭节约精神;学习方面孜孜不倦、持之以恒、不耻下问的精神，实践方面与时俱进、敢为天下先的创新精神;治理国家方面反对暴政的“爱民”精神;国家外交层面热爱和平的“非攻”精神;还有在天人关系层面上的畏天、事天、人定胜天的精神等等。
上述精神，无疑都是值得肯定、赞扬，值得传承、发扬的。那么，在所有这些精神之中，或者在这些精神之上，我们能不能找出，或者说概括出一种精神来呢?按照我的设想：这种精神是唯一的，不可替代的;这种精神理应是最伟大、最值得赞扬，最值得提倡，最值得发扬光大的;这种精神理应像内核一样，隐秘存在于上述所有精神的深处;这种精神与上述所有精神既有联系，又高于其上,悬浮其上。好，就让我们找找看——
著名学者钱穆先生提出：“中国人常抱着一个天人合一的大理想，觉得外面的一切异样的新鲜的所见所值，都可融会协调，和凝为一。这是中国文化最主要的一个特性”。(钱穆：《中国文化史导论》，上海三联书店1988年影印本，第162页)钱穆先生在辞世前不久通过口授，由他的夫人笔录了一篇文章，刊登在1991年8月《中国文化》第4期上，题目叫做《中国文化对人类未来可有的贡献》。这个标题非常好，非常宏大，非常重要。我们总说自己的文化好。那么，对于世界文化的贡献，可能会是什么呢?钱穆先生告诉我们说:“中国文化中，‘天人合一’观——实是整个中国传统文化之归宿处。我深信中国文化对世界人类未来求生存之贡献，主要亦即此。”
著名学术大师季羡林先生认为：“‘天人合一’是中国哲学史上的一个非常重要的命题。中外治中国哲学史的学者,哪一个也回避不开。但是,对这个命题的理解、解释和阐述,却相当分歧。”季羡林先生对于《中华思想大辞典》中“主张‘天人合一’，强调天与人的和谐一致是中国古代哲学的主要基调”的观点，持完全肯定的态度。认为“这是很有见地的话，这是比较广义的理解，是符合实际情况的。”(季羡林：《‘天人合一’新解》，载《传统文化与现代化》 1993年01期 )
毫无疑义，两位研究中国传统文化的大师，均提到了“天人合一”，而且都是颇有深意的。那么，“天人合一”是不是中华传统文化的精髓，是不是可以作为中华文化所提倡的最伟大精神呢?
中国古有“天人合一”之说，最早起源于春秋战国时期，经过董仲舒等学者的阐述，由宋明理学总结并明确提出。“天人合一”的最深刻的思想内涵究竟是什么呢?我以为，迷信于所谓的“天人感应”自然是不可取的;望文生义，单纯地理解为人与自然的统一也是肤浅的。“天人合一”是不是一种文化精神?从中是否可以概括出一种精神呢?我以为，完全可以。但是这种概括，必须从更高的哲学层面来进行。
中国传统文化是多种哲学思想完美融合的文化
具有高度的包容性，而包容性就意味着这是一种有生命力和创造力的文化，中国文化有强大的同化和改造外来文化的能力，将外来文化的精华，吸收为中国固有的文化。这是中国文化的强大的再造改造和吸收的特点。
中国传统文化中，有道家的自然，有儒家的仁爱，有墨家的无私大爱，有法家的严谨，有佛家慈爱和奉献等，这些都是中国传统文化中的优秀因子。
中国文化中有温情脉脉的仁爱文化
这是以儒家学说为中心的仁者爱人的文化。儒家文化更注重集体与个人的关系，更注重人伦之间的关系，他所倡导的己所不欲勿施于人、己欲达而达人己欲立而立人的忠恕之道，是中国人处理人际关系的金科玉律。在当前，仍然有用!
3.中国传统文化是注重现实的、强调脚踏实地的文化，中国传统文化更注重人的精神境界的提升
相对于印度哲学的神学化，相对于西方的自然哲学，中国文化具有强调精神境界追求人的身心和谐的特征。