社会主义就是把握人类集体力量,使得社会成为实现我们思想成果的有效率的有机整体.这是一种社会科学,她通过人类整体的全面提高的社会实践,改变人们对“自由”的观念,进而真正进入自由的社会生活中实现每一个人的自我价值.这不同于学科的实验室操作,她是一次整个系统的革命性的运作,在几十年或不太长的时间里建立人类整体的健康机制,实现社会的良性循环的革命. 社会主义首先是一种整体文化革命,解决人类的本质问题.人类需要伟大的精神形象和抽象的逻辑力量.把我们的想象力和理性结合在历史的观察与把握中,从这一点看,人类首先是自身创造的自我刻画的结果.这是一种历史的继承,不仅继承前辈的生产力、物质财富,同时也继承历史的文化概念、精神财富,有的民族因为囿于自身的传统概念停滞不前,有的民族在各种复杂的斗争中不断突破、完善自己的道德,发展自身的能力,成为伟大的民族.人类的每个人都是作为人类整体的一分子,存在于人类文化信息流中,接受教育,改善生活. 但是,个人所接受的教育却受到社会自我矛盾的阻碍,这就是阶级与阶级斗争的负面作用.既得利益集团不愿放弃自身的地位,包括专制特权和占有利益的私有法权,千方百计设置文化、法律游戏规则,把稳定当作挡箭牌,不允许更多的人们参与利益分配,从而使得阶级成为人类自我发展、自我均衡的障碍,形成思想鸿沟、经济分化、社会对立.统治阶级利用一切历史文化糟粕麻痹、毒化、腐蚀人民的进取意识,使之成为分割社会财富与精神的摄取者、撕裂者、腐败者,私有制最终使得人们称为物欲病态的掠夺者,资产阶级的法权意义仅在于此.人类经过宗教历史的洗礼之后,必须还原为在为鲜活存在的个人,但,仅存于此就会陷于泥潭,把人类的神圣精神抛弃,变为比其他动物更加残忍的魔鬼.正是资产阶级的掠夺教育把人变成了掠夺自然、掠夺社会的恶魔,形成了把人变为奴役对象的工具论和使人类畸形化为魔鬼不离身的存在论.资产阶级否定了人类神圣的思想本质,把人类看作是不可救药的,他们最乐观的看法,即最好的乐观主义也只是寄希望于技术控制带来的系统漩涡金字塔结构产生运动平衡.资产阶级的资本主义社会的教育失去了灵魂. 社会主义就是要消除割裂社会的阶级存在,把社会统一在共产主义的理想进程中.马克思首先认识到：哲学的本质是使人类本质在每一个人身上的完整归复.这种归复需要政治革命加以解决,因为每个人的自由发展必须以他人的健康发展为条件,必须解决私有制社会、个人占有形成的阶级存在及其压迫现实.这种哲学本质的归复把全部财富变成个人精神成熟和自由发展的公共基础.哲学把无产阶级变成把握人类全部精神财富的社会革命力量；无产阶级把革命哲学是使这个世界正常的灵魂,将物质力量统一于精神道德的劳动品格中,从而创造全人类共同提高,并最终消亡国家的新系统.哲学通过政治加以解决,经济基础也就在精神文明中表现出最简洁、最优化和最佳效益来. 阶级的存在既是历史的必然,又具有历史的不完美,因而必须以更高的水平结构解决,在人类进步的历史长河里阶级斗争首先表现为哲学本质论的斗争,这就是价值论的基础.工人阶级,从一开始就具有革命性,但是,只有当他具有完整的世界观和革命理论之后,才真正成为无产阶级革命的领导力量.这就是马克思的哲学、阶级斗争理论、科学的社会主义.无产阶级绝不是最底层分散的无能无产者状态；它是以解放自身为目标,并了解这个目标与全人类解放是统一的历史进程.因此,利用一切先进的文化力量和全部的财富,来改变人类自身的精神状态,使得全人类协调发展于最高的文化效率,这是改变人类历史惯性的主体行为.阶级斗争只是要争得这种文明进程的权利,改变人们固有的私有观念,发展出更为健康的互惠互利的观念.阶级斗争并不总是表现出诞生时的那种血腥,而是建立一种健康的系统,然后通过文化的杠杆,形成道德在更高层次上的支配权,这是康德、黑格尔、谢林等人哲学的真正自由阶段. 社会主义就是把握人类集体力量,使得社会成为实现我们思想成果的有效率的有机整体.这是一种社会科学,她通过人类整体的全面提高的社会实践,改变人们对“自由”的观念,进而真正进入自由的社会生活中实现每一个人的自我价值.这不同于学科的实验室操作,她是一次整个系统的革命性的运作,在几十年或不太长的时间里建立人类整体的健康机制,实现社会的良性循环的革命. 社会主义首先是一种整体文化革命,解决人类的本质问题.人类需要伟大的精神形象和抽象的逻辑力量.把我们的想象力和理性结合在历史的观察与把握中,从这一点看,人类首先是自身创造的自我刻画的结果.这是一种历史的继承,不仅继承前辈的生产力、物质财富,同时也继承历史的文化概念、精神财富,有的民族因为囿于自身的传统概念停滞不前,有的民族在各种复杂的斗争中不断突破、完善自己的道德,发展自身的能力,成为伟大的民族.人类的每个人都是作为人类整体的一分子,存在于人类文化信息流中,接受教育,改善生活. 但是,个人所接受的教育却受到社会自我矛盾的阻碍,这就是阶级与阶级斗争的负面作用.既得利益集团不愿放弃自身的地位,包括专制特权和占有利益的私有法权,千方百计设置文化、法律游戏规则,把稳定当作挡箭牌,不允许更多的人们参与利益分配,从而使得阶级成为人类自我发展、自我均衡的障碍,形成思想鸿沟、经济分化、社会对立.统治阶级利用一切历史文化糟粕麻痹、毒化、腐蚀人民的进取意识,使之成为分割社会财富与精神的摄取者、撕裂者、腐败者,私有制最终使得人们称为物欲病态的掠夺者,资产阶级的法权意义仅在于此.人类经过宗教历史的洗礼之后,必须还原为在为鲜活存在的个人,但,仅存于此就会陷于泥潭,把人类的神圣精神抛弃,变为比其他动物更加残忍的魔鬼.正是资产阶级的掠夺教育把人变成了掠夺自然、掠夺社会的恶魔,形成了把人变为奴役对象的工具论和使人类畸形化为魔鬼不离身的存在论.资产阶级否定了人类神圣的思想本质,把人类看作是不可救药的,他们最乐观的看法,即最好的乐观主义也只是寄希望于技术控制带来的系统漩涡金字塔结构产生运动平衡.资产阶级的资本主义社会的教育失去了灵魂. 社会主义就是要消除割裂社会的阶级存在,把社会统一在共产主义的理想进程中.马克思首先认识到：哲学的本质是使人类本质在每一个人身上的完整归复.这种归复需要政治革命加以解决,因为每个人的自由发展必须以他人的健康发展为条件,必须解决私有制社会、个人占有形成的阶级存在及其压迫现实.这种哲学本质的归复把全部财富变成个人精神成熟和自由发展的公共基础.哲学把无产阶级变成把握人类全部精神财富的社会革命力量；无产阶级把革命哲学是使这个世界正常的灵魂,将物质力量统一于精神道德的劳动品格中,从而创造全人类共同提高,并最终消亡国家的新系统.哲学通过政治加以解决,经济基础也就在精神文明中表现出最简洁、最优化和最佳效益来. 阶级的存在既是历史的必然,又具有历史的不完美,因而必须以更高的水平结构解决,在人类进步的历史长河里阶级斗争首先表现为哲学本质论的斗争,这就是价值论的基础.工人阶级,从一开始就具有革命性,但是,只有当他具有完整的世界观和革命理论之后,才真正成为无产阶级革命的领导力量.这就是马克思的哲学、阶级斗争理论、科学的社会主义.无产阶级绝不是最底层分散的无能无产者状态；它是以解放自身为目标,并了解这个目标与全人类解放是统一的历史进程.因此,利用一切先进的文化力量和全部的财富,来改变人类自身的精神状态,使得全人类协调发展于最高的文化效率,这是改变人类历史惯性的主体行为.阶级斗争只是要争得这种文明进程的权利,改变人们固有的私有观念,发展出更为健康的互惠互利的观念.阶级斗争并不总是表现出诞生时的那种血腥,而是建立一种健康的系统,然后通过文化的杠杆,形成道德在更高层次上的支配权,这是康德、黑格尔、谢林等人哲学的真正自由阶段.